몸을 다섯 기운의 균형으로 보다, 오행과 건강

명리에는 사람의 몸을 읽는 오래된 시선이 있다. 그 출발점은 뜻밖에 단순하다. 평생 큰 병 없이 사는 사람은 사주가 화평(和平)하기 때문이라는 것이다. 화평하다는 말은, 다섯 기운이 어느 한쪽으로 치우치지 않고 고르게 어울린다는 뜻이다.

여기서 명리는 몸을 부품의 모음으로 보지 않는다. 다섯 기운이 서로 낳고 다스리며 흐르는 하나의 그림으로 본다. 오행 편에서 보았던 그 균형과 관계의 이치를, 이번에는 사람의 몸에 그대로 옮겨 읽는 것이다.

먼저 다섯 기운이 몸의 어디에 깃드는지부터 보자. 옛사람은 이렇게 짝지었다.

목(木)은 간과 쓸개에, 화(火)는 심장과 소장에, 토(土)는 비장과 위장에, 금(金)은 폐와 대장에, 수(水)는 신장과 방광에 깃든다. 몸뿐이 아니다. 감정도 다섯으로 나뉘어, 지나친 분노는 목(木)을, 들뜬 기쁨은 화(火)를, 깊은 근심은 토(土)를, 슬픔은 금(金)을, 두려움은 수(水)를 흔든다고 보았다.

몸과 마음이 이렇게 다섯 갈래로 한 줄에 꿰여 있다는 것. 이것이 명리가 몸을 보는 첫 번째 눈이다. 간이 따로, 마음이 따로가 아니라, 같은 기운의 안팎인 셈이다.

그다음이 핵심이다. 명리는 병을 균형이 무너진 자리에서 읽는다.

오행 편에서 보았듯, 다섯 기운은 서로 낳고(상생), 서로 다스린다(상극). 그 다스림이 알맞으면 몸은 화평하다. 그런데 한 기운이 지나치게 넘치면, 그것이 누르는 자리가 상한다. 이를테면 목(木)은 토(土)를 다스리는데, 목(木)의 기운이 너무 거세면 그 눌림을 받는 토(土), 곧 비장과 위장이 약해진다고 보았다. 마음의 화(火)가 오래 치솟으면 그 열이 다른 자리를 마르게 한다고도 했다. 넘쳐도 병이고, 모자라도 병이다. 다스릴 것을 다스리지 못하고 받쳐 줄 것이 받쳐 주지 못할 때, 그 어긋남이 몸의 한 자리에서 드러난다는 것이다.

그러니 명리의 눈으로 보면, 병은 어느 날 갑자기 한 곳에 떨어진 사고가 아니다. 오래 기울어 있던 균형이 가장 약한 자리에서 터져 나온 결과다. 한 군데만 들여다보기보다, 어디가 넘치고 어디가 모자란지 그 흐름 전체를 보아야 한다는 생각이 여기서 나온다.

물론 이것은 진단이 아니다. 옛 문헌이 오행과 장부를 짝지어 둔 것은 몸을 하나의 흐름으로 이해하려던 사고방식이지, 오늘의 검사 결과를 대신하는 것이 아니다. 몸이 아프면 가장 먼저 할 일은 사주를 펴는 것이 아니라 의사를 찾는 것이다.

그렇다면 이 오래된 눈은 지금 우리에게 무슨 쓸모가 있을까.

지금의 의학은 몸을 잘게 나누어 본다. 위가 아프면 위를 보고, 머리가 아프면 머리를 본다. 정밀하게 쪼개어 고치는 그 힘이 수많은 생명을 살린다. 다만 그 정밀함 속에서 우리는 가끔 몸이 하나로 이어져 있다는 사실을 잊는다. 마음의 오랜 화가 속을 헐게 하고, 한쪽의 과로가 멀리 떨어진 자리를 무너뜨린다는 것을.

명리가 몸을 보는 눈은 바로 그 잊힌 한 가지를 일러준다. 몸은 따로 노는 부품의 모음이 아니라, 다섯 기운이 서로 기대어 흐르는 하나의 균형이라는 것.

그래서 이 눈은 진단이 아니라 돌봄에 가깝다. 내 안에서 무엇이 자주 넘치고 무엇이 늘 모자란지, 어떤 감정이 어떤 자리를 흔드는지 가만히 살피는 일. 화가 잦은 사람은 그 열이 몸을 마르게 하지 않도록 식힐 줄 알고, 근심이 깊은 사람은 그것이 속을 헐게 하지 않도록 풀어 줄 줄 아는 것. 자기 몸의 기울기를 아는 사람이, 그 기울기를 조금 더 다정하게 돌볼 수 있다.

명리가 건넬 수 있는 것은 다만 하나다. 몸도 다섯 기운의 균형이니, 그 균형을 너무 오래 한쪽으로 기울인 채 두지 말라는 오래된 당부. 그 한마디면 충분하다.